Día de Muertos: el origen no tan prehispánico de la tradición mexicana

Los mexicanos esperan el Día de Muertos año tras año. Papel picado, flores de caléndula, calaveras de chocolate y azúcar, pan muerto, agua, sal, velas y las comidas favoritas de sus antepasados, llenan los altares de los hogares y espacios públicos con el único propósito de recordarlos y “recibirlos” en su regreso. compartir con los vivos.

Según las costumbres y creencias de la población mexicana, los niños fallecidos se conmemoran el 1 de noviembre y los adultos el 2 de noviembre; Adicionalmente, en algunas zonas se conmemora el 28 de octubre a los que murieron accidental o trágicamente, y el 30 de octubre a las almas de los que murieron sin ser bautizados y quedan en el limbo.

El 7 de noviembre de 2003 la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) declaró el Día de Muertos en las comunidades indígenas mexicanas patrimonio oral e inmaterial de la humanidad y aunque muchos consideran que el pasado prehispánico influyó mucho en la tradición del Dia de los Muertos; En realidad, esta celebración es un ejemplo del sincretismo latente entre la cultura hispana y prehispánica.

El origen de Todos los Santos y Todos los Santos

El 1 de noviembre también se conoce como el Día de Todos los Santos y el 2 de noviembre como el Día de Todos los Santos. Según la historiadora Elsa Malvido, la celebración de Todos los Santos fue promovida por el abad de Cluny en el siglo XI con el objetivo de conmemorar a los Macabeos. Más tarde, la iglesia romana adoptó la fecha y se mantuvo en vigor.

Durante esta celebración, iglesias y conventos exhibieron reliquias, restos y tesoros a los que los creyentes ofrecieron oraciones para obtener el perdón y evitar entrar al infierno.

En lugares como Castilla, Aragón y León se preparaba comida en forma de huesos, calaveras y esqueletos y estos se llevaban a la iglesia donde se rendía culto a este santo. Posteriormente, en las casas, se colocó la imagen de la ofrenda y la “mesa del santo” que sirvió de referencia y se decoró con dulces y pan. El propósito de esta ofrenda era santificar las casas. Tanto los devotos como los devotos han cambiado las largas peregrinaciones a áreas sagradas para este ritual.

La fiesta de los muertos estaba dedicada a las almas que estaban en el purgatorio y que solo podían salir gracias a las oraciones de los fieles. Así, el 1 y 2 de noviembre se han convertido en las fechas ideales para pedir perdón, rezar y ayudar a los fallecidos. Esta tradición llegó a América con la llegada de los españoles y para realizar la exhibición de objetos sagrados, tuvieron que trasladar estos artefactos desde Roma hasta el puerto de Veracruz.

El origen prehispánico del Día de Muertos

Según Fray Diego Durán, existen dos rituales nahuas dedicados a los muertos: el Miccailhuitontli o Fiesta de los Muertecitos, que se conmemora en el noveno mes, equivalente a agosto en el calendario gregoriano, y la Fiesta Grande de los Muertos, que se celebra el mes siguiente. . .

Los indígenas conciben la vida y la muerte como un concepto dialéctico. Según Fray Bernardino de Sahagún, los antiguos decían que cuando morían, no perecían, sino que volvían a vivir. La muerte era parte de un ciclo constante.

De la misma forma concibieron la siembra: un ciclo en el que debían cosechar los frutos para volver a sembrar. Temían que durante estos meses la plantación se extinguiera por ser un período de transición de la sequía a la abundancia. El final del ciclo del maíz. En la mayor parte de México, es época de cosecha. Para continuar el ciclo, buscamos compartir el fruto de la siembra con los antepasados. Era un ritual de vida o muerte en el que se presentaban sacrificios y ofrendas (generalmente cacao, plata, cera, pájaros, frutas) para que la sementera vuelva a crecer.

Según el sociólogo y antropólogo José Eric Mendoza Luján, posteriormente, durante los años de la conquista, las fechas cambiaron para dar la impresión de que celebraban las tradiciones cristianas en el mes de las almas, de la misma forma que rezaban a los clérigos católicos que tenían sus iglesias. en los templos ceremoniales nativos. Más de 40 grupos indígenas, que superan los seis millones de personas, realizan rituales asociados a la celebración, según datos del Ministerio de Cultura.

Celebra en cementerios

Después de la pandemia de cólera de 1833, explica la historiadora Elsa Malvido, los cadáveres tuvieron que ser enterrados en espacios abiertos, lejos de la población donde los muertos no pudieran infectar a los vivos.

La dualidad y el sincretismo entre las tradiciones indígenas y católicas transformó la idea de venerar reliquias y rezarlas en adoración a sus antepasados. Los cementerios se convirtieron en un sitio ritual donde se daba la convivencia y las tumbas se convirtieron en las nuevas reliquias de Todos los Santos.

Adornos, ofrendas y flores en las lápidas se sumaron al hambre de quienes iban a visitar a los muertos; porque después de su peregrinaje, con gran hambre, comieron y bebieron mientras vivían con la ofrenda y sus muertos.

Con mucho más celo en las regiones del centro y sur del país, el Día de Muertos es una tradición profunda y un hecho social representativo. Los pobladores, además de encontrarse con la muerte, hacen comunión con los vivos.

Suscríbete aquí ala boletín de EL PAÍS México y reciba todas las claves informativas de la situación actual de este país

Chiquita Pasqual

"Solucionador de problemas exasperantemente humilde. Ávido experto en cerveza. Entusiasta de la web. Evangelista de la televisión amigable con los hipster. Gurú del tocino".